ગણેશ ઉત્સવનો ઇતિહાસ: ૧૮૯૦ પછી સાર્વજનિક ગણેશોત્સવની શરૂઆત

(પારસ ગુપ્તે,વડોદરા,સંપાદક)

પ્રચલિત સાર્વજનિક ગણેશઉત્સ પહેલા શ્રી સમર્થ રામદાસ સ્વામિએ   આ ઉત્સવની શરૂઆત કાર્યની નોંધ ઇતિહાસમાં મળે છે. સુખકર્તા  દુઃખહર્તા …. પ્રચલિત ગણપતિ આરતી સંપર્ણ મહારાષ્ટ્રમાં ગવાય છે . આ આરતી સમર્થ રામદાસ સ્વામીએ રચેલી છે.

ભાદ્રપદ શુક્લ ચતુર્થી  થી ભાદ્રપદ શુક્લ ચૌદસ ગણેશઉત્સવની કાલાવધિ છે.

રામદાસસ્વામી અને શિવાજીમહારાજનો ગણેશોત્સવ

સમર્થ રામદાસ  સુન્દરમઠ  નામની જગ્યામાં રહી દાસબોધ ગ્રંથની રચના કરી રહ્યા હતા. આ વાસ્તવયને દસ વર્ષ પૂર્ણ થયા ત્યારે 1658 ની સાલ માં સમર્થ નાશિકમાં ભરાયેલા કુંભમેળામાં  જવા માટે  સુન્દરમઠ થી નીકળ્યા. સુન્દરમઠ માં હતા ત્યારેજ તેમને અફઝલખાન નામનું વિઘ્ન મહારાષ્ટ્ર પર આવી રહ્યુંછે તેની જાણ થયી . સમગ્ર મહારાષ્ટ્રમાં સંચાર કરતા સ્વામીના શિષ્યો દ્વારા પણ આ વાત એમના સુધી વારંવાર પહોંચતી હતી . મહારાષ્ટ્રમાં રહેલ અષ્ટવિનાયક પૈકી ના પ્રથમ ગણપતિ “વક્રતુંડ ગણેશ” ની સન્મુખ  સ્વામી રામદાસ આ આરતી પ્રાર્થના રૂપે ગાઈને અફઝલખાન નું વિઘ્ન દૂર કરવા વિનંતી કરે છે  .

આ સુન્દરમઠ છત્રપતિ શિવાજી ના સમયમાં શિવધર પ્રાંત તરીકે ઓળખાતું. આજ સ્થાન પર સન 1674 માં છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ અને રામદાસ સ્વામીએ મળીને ભાદ્રપદ શુક્લ ચતુર્થી તે માઘ શુક્લ ચોથ ગણેશ જયંતિ પર્યન્ત પાંચ મહિના ઉજવ્યો . આ ગણેશ ઉત્સવ હિન્દવી સ્વરાજ્યના સંસ્થપાક છત્રપતિ શિવાજી મહારાજના ગણપતિ ઉત્સવ તરીકે ઓળખાયો . ઉત્સવનો સંપૂર્ણ ખર્ચ શિવાજી મહારાજ દ્વારા થયેલો . એ વર્ષોમાં 121 ખંડી  ધાન્ય દાન આપવામાં આવ્યું હોવાની નોંધ મળે છે .

જયારે શિવાજી મહારાજ ઉત્સવમાં દર્શન માટે સુન્દરમઠ પધાર્યા ત્યારે રામદાસ સ્વામીએ તેમને 18 અલગ અલગ પ્રકારના શસ્ત્રો પ્રસાદરૂપે ભેટમાં આપવામાં આવ્યા હતા. મહારાજે રામદાસસ્વામી ને સફેદ ઘોડો ભેટ માં આપ્યો હતો . સમર્થ અહીં શિવાજી મહારાજના રાજ્યભિષેક સુઘી એટલે 1674 સુધી રહ્યા . 1675 માં તેઓ સજ્જનગઢ નિવાસ માટે નીકળ્યા . આજ ગણેશઉત્સવ એ પહેલો ગણેશ ઉત્સવ જે સ્વરાજ્ય નિર્માણ પછી શિવાજી મહારાજ અને રામદાસ સ્વામી એ શરુ કર્યા ની નોંધ છે .

ચિત્તપાવન ભટ્ટ પેશવાઓ અને ગણેશ ઉત્સવ

✓શિવાજીમહારાજના સમયમાં થયેલા મોટા ગણેશોત્સવ બાદ શિવાજી પછી મરાઠા સામ્રાજ્યની હાલત કથળતાં બીજા કોઈ મોટા ગણેશોત્સવની નોંધ મળતી નથી.  ત્યારબાદ શિવાજીના પૌત્ર છત્રપતિ સાહુના પેશ્વા તરીકે જે ચિતપાવન ભટ્ટ કુટુંબના બાલાજી વિશ્વનાથ નિમાયા તે ભટ્ટ કુટુંબ ગણેશ ઉપાસક હતું, અને એ કુટુંબમાં ગણેશ સ્થાપના થતી. બાલાજી વિશ્વનાથના દીકરા બાજીરાવ પ્રથમે જ્યારે મરાઠા સામ્રાજ્યને ભારતભરમાં ફેલાવ્યું ત્યારે ૧૭૩૦ આસપાસ ગણેશ ઉત્સવનું સ્વરૂપ પણ પેશવાઈમાં મોટું થતું ગયું.

શ્રીમંત પેશ્વા સરકાર ગણપતિના ઉપાસક હતા. તેથી, એમના સમયમાં ગણેશોત્સવ ભવ્ય સ્વરૂપ લેવા લાગ્યો. શ્રીમંત સવાઈ માધવરાવના સહયોગથી શનિવારવાડાના ગણેશ મહેલમાં ખૂબ જ ભવ્ય રીતે ગણપતિ ઉત્સવની શરૂઆત થઈ. તે સમયે આ ઉત્સવ છ દિવસ ચાલતો હતો. સમયમાં સરકારી તામજામ  સાથે  શ્રી ઓમકારેશ્વરના ઘાટ પર નદીમાં ગણપતિ વિસર્જન કરવામાં આવતું . એ જ રીતે સરદાર પટવર્ધન, દીક્ષિત, મુજુમદાર વગેરે જેવા કેટલાક સરદાર પરિવારોમાં પણ શાહી થાટ સાથે ગણેશોત્સવ ઉજવાતો. આ મહોત્સવમાં કીર્તન ઉપદેશ, મંત્રજાગર, ગાન વગેરે કાર્યક્રમો યોજાયા હતા. પેશવાઓ ગયા હોવા છતાં, ખાનગી ઉજવણીની આ પ્રથા હજુ પણ ઘણા પરિવારોમાં ચાલુ છે.

પેશ્વા બાજીરાવ પ્રથમના પૌત્ર માધવરાવના સમયમાં પેશવાઓના મહેલ શનિવાર વાડામાં સૌથી મોટો ગણેશોત્સવ શરૂ થયો. પેશ્વા મહેલમાં છેલ્લો ગણેશોત્સવ ૧૮૧૫ માં યોજાયો, કારણકે ૧૮૧૮ માં પેશ્વા બાજીરાવ દ્વિતીયની અંગ્રેજો સામે હાર થતાં જ ગણેશ ઉત્સવ બંધ થઈ ગયો. ૧૮૧૮ માં અંગ્રેજોએ શનિવાર વાડામાંથી એક મોટી સોનાની મૂર્તિ કાઢી જેની આંખો મોતીની હતી, અને તેના પર ઠેર ઠેર માણેક જડેલા હતા. કહેવાય છે તે સમયે તે મૂર્તિની કિંમત ૫૦,૦૦૦/- પાઉન્ડની હતી. ૧૮૧૫ થી ૧૮૯૩ સુધી મુંબઈ – પુણેમાં ગણેશોત્સવ સંપૂર્ણપણે બંધ રહ્યો.

આ પરથી કહી શકાય કે ગણેશોત્સવનું સ્વરૂપ સરદારો, રાજાઓ કે મોટા રાજકુમારો પૂરતું સીમિત હતું. આ મોટી સંસ્થાઓમાં જ્યારે ગણેશોત્સવ ઉજવવામાં આવતો હતો ત્યારે સામાન્ય લોકો પણ તેમાં ભાગ લેતા હતા. વાસ્તવમાં, તે પૂજા, દાન અને ઉપાસના સુધી મર્યાદિત હોવું જોઈએ. તેથી આ ગણેશોત્સવને ‘સાર્વજનિક’ કહેવો કે કેમ તે અંગે શંકા છે. આ ગણેશોત્સવનો ઉદ્દેશ્ય સાર્વજનિક નહિ પરંતુ દરબારી શાહી ધામધૂમથી ઉજવવામાં આવેલો હતો, એમ કહેવામાં અતિશયોક્તિ નહીં ગણાય. પેશવાઈ પછી પુણેથી સમગ્ર ભારતમાં ગણેશોત્સવ ફેલાઈ ગયો હોવાના સંકેતો છે. આ કેવો ઉત્સવ હતો તે ચિ. કેલકર દ્વારા લખાયેલ તેઓ લખે છે, “જૂના સમયમાં રાજમહેલો ઉજવણી કરતા હતા, પછી તહેવાર દસ દિવસ સુધી ચાલતો હતો, મહેલોને સફેદ રંગથી શણગારવામાં આવતા હતા, હાથી, ઘોડા, સૈનિકો અને પ્યાદાઓ સરઘસ સાથે આવતા હતા અને મંડપમાં ગાયન, વાદન, કીર્તન થતા. દાન દક્ષિણ,ભેટ અપાતા.’

તે પણ જાણીતું છે કે ગણપતિ પૂજન હિંદુ સમાજની દરેક જાતિ દ્વારા પોતાની સ્થિતિ પ્રમાણે ઉત્સવ કરતા.

એવું કહેવાય છે કે 1893 માં પુણેમાં ત્રણ સાર્વજનિક ગણેશની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી અને શેરીઓમાં આ ગણેશની ઔપચારિક શોભાયાત્રા શરૂ થઈ હતી. આ ગણપતિ દસ દિવસનો હતો કે કેમ તે અંગે મતમતાંતર હશે. જોકે, 1893માં આ ગણેશોત્સવ ઉજવાયોતેવી નોંધ ઇતિહાસમાં મળે છે.

ભાઉ સાહેબ રંગારીના ઘરે બૈઠક  યોજાઈ હતી અને તેમાં ગણપતિ સ્થાપના કરી ઉત્સવ કરવો એવો નિર્ણય લેવાયો હતો. આ બૈઠક માં પુણેના અગ્રણી નાગરિકો અને ધનકો ઉપસ્થિત હતા. 1893 સલનો સાર્વજનિક ગણેશોત્સવ અને એ પછી નીકળેલી શોભાયાત્રા આકર્ષક સ્વરૂપની થયી એવી નોંધ પણ મળે છે.અનંત ચતુર્થીના દિવસે શ્રીની શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવી હતી. શોભાયાત્રાની સાથે કાશીનાથ જાધવની આગેવાનીમાં મેળો પણ નીકળ્યો હતો.

લોકમાન્ય તિલકના ‘કેસરી’ પત્રમાં (તારીખ 26 સપ્ટેમ્બર, 1893) આનંદપૂર્વક લખ્યું હતું કે, “આ વર્ષે અહીં ગણપતિને પધરાવવાની વિધિ દર વર્ષની સરખામણીએ વધુ અસામાન્ય છે અને વધુ સાર્વજનિક બની છે.ગણપતિને સર્વ જ્ઞાતિ, જાતિ ના હિંદુઓ પૂજે છે.ત્યારે ગણપતિ આગમનનો આ સમારંભ સાર્વજનિક થતા અનાયાસેજ સમગ્ર હિન્દૂ સમાજ સાથે આવવાની જે પ્રવૃત્તિ શરુ થઇ છે તેને વેગ મળશે. આ સાર્વજનિક ગણેશઉત્સવમાં જે ગૃહસ્થોએ આગળરહિ ને કાર્ય કર્યું છે એમનો આભાર માનવો જોઈએ.’ આ રીતે લખીને લોકમાન્ય તિલકે આ ગણેઉત્સવને પ્રોત્સહન આપ્યાનું દેખાઈ આવે છે.

સાર્વજનિક ગણેશોત્સવના સાચા જનક કોણ ? ગણપતરાવ ઘોટાવડેકર, ભાઈસાહેબ રંગારી કે લોકમાન્ય ટિળક? આ પ્રશ્નોના જવાબો શોધતી વખતે તે દરેકના અંગત વિચારો શું હતા અને તેમના વિચારો દ્વારા આ ગણેશોત્સવનું સ્વરૂપ કેવું ઘડાયું તે જોવું અગત્યનું બની જાય છે. જેને આપણે ‘જાહેર’ ગણેશોત્સવ કહીએ છીએ તેના શરૂઆતના બે વર્ષમાં ખરેખર સાર્વજનિક હતો કે કેમ તે જોવું પણ જરૂરી છે. નાનાસાહેબ ખાજગીવાલે, ભાઉ સાહેબ રંગારી વિશેની કેટલીક વધુ ઉપેક્ષિત ઘટનાઓનો પરામર્શ ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો દ્વારા થવો જોઈએ.

કોણ છે ભાઉ સાહેબ રંગારી?

ભાઉ સાહેબ લક્ષ્મણ જાવલે ઉર્ફે ભાઉ સાહેબ રંગારી! પુણેના પ્રખ્યાત રાજ વૈદ્યં! પુણેમાં જ્યાં શનિવાર વાડા આવેલું છે, તેની પાછળ, એટલે કે શાલુકરના ખાંચામાં, શ્રીમંત ભાઉ સાહેબ રંગારીની હવેલી હતી. તે સમયે, આ વિસ્તારમાં શાલ વણાટ અને રંગકામ ચાલતું હતું, તેથી તેને ‘શાલુકારનો ખાંચા’ કહેવામાં આવતું હશે.

ભાઉ સાહેબનો પણ આ વિસ્તારમાં શાલ રંગવાનો ધંધો હતો. એક તરફ ભાઉ સાહેબ લોકોને દવા આપતા અને શાલ પણ રંગતા. તેથી જ ભાઉ સાહેબ લક્ષ્મણ જાવલેનું નામ ‘ ભાઉ સાહેબ રંગારી’ રાખવામાં આવ્યું.

કહેવાય છે કે ભાઉ સાહેબ અધ્યાત્મવાદી હતા છતાં તેમનામાં નવા વિચારો હતા. અંગ્રેજોના અન્યાયી શાસનમાંથી દેશને આઝાદ કરાવવો હોય તો સશસ્ત્ર ક્રાંતિનો માર્ગ નજીક હોવાનું ભાઉ ને લાગ્યું. તેમને નિષ્ઠાપૂર્વક લાગ્યું કે જો જાતિ-ધર્મથી વિભાજિત સમાજ એક થઈને અંગ્રેજો સામે લડશે તો આપણો દેશ ટૂંક સમયમાં આઝાદી મેળવી લેશે. ભાઉ સાહેબ વિચારશીલ હતા, તેઓ દેશની વર્તમાન પરિસ્થિતિ વિશે ચિંતિત હતા.

આ ચિંતામાંથી તેમણે દેશને આઝાદ કરવાનો વિચાર શરૂ કર્યો. ભાઉ સાહેબ રંગારીએ પોતાના મનમાં રાષ્ટ્રની આઝાદીની યોજનાઓને સાકાર કરવા માટે સશસ્ત્ર ક્રાંતિનો માર્ગ પસંદ કર્યો.

ભાઉ સાહેબ ની ક્રાંતિકારી યોજનાઓ

ભાઉ સાહેબ રંગારીની ગુપ્ત ક્રાંતિકારી ચળવળનો સાક્ષી તેમના પુણેના ઘરેથી મળે છે! એવું લાગે છે કે ભાઉ સાહેબે અંગ્રેજ શાસન સામે લડવા માટે ઘણા શસ્ત્રોની જરૂર પડે તે હેતુથી પોતાના ઘરમાં શસ્ત્રોનો મોટો ભંડાર જમા કરાવ્યો હતો. આ ભંડાર તાજેતરમાં વર્ષ 2015માં તેમના રહેઠાણના મકાનમાંથી મળી આવ્યો હતો. તેમાં મોટા જથ્થામાં સિંગલ-બેરલ, ડબલ-બેરલ, મઝલ-લોડિંગ બંદૂકો, તેમજ મઝલ-લોડર્સ, બુલેટ્સ, પેલેટ્સ અને દારૂગોળો શામેલ છે. એવું પણ લાગે છે કે હથિયારો છુપાવવા માટે તેમના ઘરમાં ઘણી ગુપ્ત જગ્યાઓ બનાવવામાં આવી હતી. રૂમનો દરવાજો અંદરથી બંધ હોય તો પણ બહારથી ખોલી શકાય તેવી અનોખી વ્યવસ્થા હતી. ભાઉ સાહેબ રંગારી ના સમયગાળામાં, ખાસ કરીને પત્રી સરકાર દરમિયાન ઘણા ક્રાંતિકારીઓને છૂપી મદદ પૂરી પાડવાના ઘણા ઉદાહરણો પણ જોવા મળે છે. ભાઉસાહેબ એક સક્રિય ક્રાંતિકારી હતા જેનો કેટલાક દસ્તાવેજોમાં ઉલ્લેખ છે, ચાલો તેના પર પણ એક નજર કરીએ:

Bhau Rangari and Ganesh Narayan Ghotwadekar were two other members of Tatyasaheb’s coterie. Bhau Rangari whose real name was ‘Bhau Lakshman Javle’ was a Maratha whom the police considered an extremely dangerous and troublesome man, he was deprived of his licence to hold arms in १८९५ on account of his bad reputation. He and Ghotwadekar were committed to the poona court sessions in १८९४, after the daeuwalla bridge communal riot, when they were charged with being the ringleaders of the crowd attempting to the aid rioters and obstruct the police. The charges were not sustained.” (The myth of Lokamanya pg. no 70)

તેમના ક્રાંતિકારી જીવનનો આ એક મહત્વપૂર્ણ રેકોર્ડ છે. કમનસીબે ભાઉસાહેબ રંગારીના આ ક્રાંતિકારી કાર્યની સમાજને જાણ નથી. પુણેમાં જ્યાં આ ક્રાંતિકારી પ્રયોગો કરવામાં આવ્યા હતા ત્યાંથી ભાઈસાહેબનું ઘર આજે પણ પૂનામાં એવું જ છે. જિજ્ઞાસુએ મુલાકાત લેવી જ જોઇએ.

1994માં સમગ્ર ભારતમાં થયેલા હિંદુ-મુસ્લિમ રમખાણોએ હિંદુ સમુદાયને મોટા પાયે એકત્ર કર્યો અને આ એકીકરણથી ગણેશોત્સવને બળ મળ્યું. આ રમખાણોને પગલે હિંદુ સમુદાયને એક કરવા લોકમાન્ય તિલક લખતા હોવાના અવારનવાર ઉલ્લેખો મળે છે, તેમજ ભાઉ રંગારીએ પણ આ રમખાણોમાં ભાગ લીધો હોવાના સંદર્ભો મળે છે. તેણે ખરેખર તોફાનોને ડામવા માટે પહેલ કરી હતી. જો કે, તેનાથી વિપરિત, તોફાનો ભડકાવવાના આરોપમાં અંગ્રેજોએ તેની ધરપકડ કરી હતી. તેમના બંદૂકના લાઇસન્સ રદ કરવામાં આવ્યા હતા. પરંતુ પુરાવા ન મળતા આખરે તેને નિર્દોષ છોડી મુકવામાં આવ્યો હતો. લોકો લોકમાન્ય ટિળકના જીવનચરિત્રનો કેટલોક ભાગ જાણે છે કે લોકમાન્ય ટિળકે સાર્વજનિક ગણેશોત્સવની શરૂઆત કરી હતી, પરંતુ લોકો ભાઉ રંગારી વિશે કશું જાણતા નથી. તેમનો ટૂંકમાં પરિચય કરાવવાનો આ પ્રયાસ!

જાહેર કાર્ય હાથ ધર્યા પછી, શક્ય તેટલા વધુ લોકોને સામેલ કરીને તેને આગળ ધપાવવાનું અને વિસ્તરણ કરવાનું હોય છે. સમાજ તેજ નેતૃત્વને સફળ માને છે જે શરૂ કરેલું કાર્ય મોટા પ્રમાણમાં વિસ્તરણ કરવામાં આવે. જેઓ કામ અધવચ્ચે છોડી દે છે તેને ‘આરંભે શૂરા’ કહેવાય છે. જો કે પ્રથમ વર્ષમાં સાર્વજનિક ગણપતિની સ્થાપના કરનારાઓમાં તિલક સીધી રીતે સામેલ ન હતા, પરંતુ તિલક ઉત્સવને ઉત્સાહથી બિરદાવતા હતા. પછીના વર્ષે તિલક પોતે જ ઝીણવટભરી બાબતો પર ધ્યાન આપતા હતા, ‘કેસરી’ માં જેઓ ઉત્સવ માટે મહેનત  કરતા હતા પીઠ થાબડતા હતા, જ્યાં કંઈક પણ વધતું ઓછું લાગ્યું  હોય ત્યાં તેના કાન પણ પકડ્યા હતા. ત્રીજા વર્ષે, ઉત્સવના તમામ સૂત્રો પોતાના હાથમાં લીધી. તિલક ગણેશોત્સવના પ્રણેતા બન્યા.

એ સ્વીકારવું જ જોઇએ કે તિલક પહેલા પણ પુણેમાં સાર્વજનિક ગણેશની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. તિલક પહેલા પુણેમાં ગણપતિની સાર્વજનિક સ્થાપના કરવામાં આવી હતી એ વાત સ્વીકારી લેવામાં આવે તો પણ તેનું સ્વરૂપ શું હતું? આ પ્રશ્નોના જવાબો શોધવા જરૂરી છે કે શું તિલકે આ તહેવારનો ઉપયોગ સ્વતંત્રતા ચળવળને પ્રોત્સાહન આપવા માટેના સાધન તરીકે કર્યો હતો.

ગણેશોત્સવ વિશે વિચારતી વખતે, આપણે બધાએ એક વાત યાદ રાખવી જોઈએ કે આ તહેવારની શરૂઆતના દિવસોમાં ધાર્મિક પૃષ્ઠભૂમિ હતી. વાસ્તવમાં પૂજા-અર્ચના, ભજન-પૂજન એ આ ઉત્સવના અભિન્ન અંગ હતા. ઉત્સવનું પ્રારંભિક સ્વરૂપ ધાર્મિક પ્રકૃતિનું હતું. એક તરફ હિંદુ-મુસ્લિમ રમખાણો ચાલી રહ્યા હતા ત્યારે હિંદુઓને એક થવા માટે ગણેશોત્સવ નિમિત્તે તેમનું યોગ્ય સાધન વ્યાસપીઠ મળ્યું. તેથી ગણપતિનો આ નવો સાર્વજનિક ઉત્સવ આપોઆપ અલગ થઈ ગયો. તિલકને પણ ગણેશોત્સવનું મહત્વ લાગ્યું. તેઓ લખે છે, ‘જે કોઈએ સર્વત્ર સ્થાપિત સાર્વજનિક ગણેશ, લોકો દ્વારા તેમની સમક્ષ રજૂ કરાયેલી આરશ, ભવ્ય અને સુંદર વેશભૂષા અને સેંકડો ભજની મેળાઓના મધુર ગીતો જોયા કે સાંભળ્યા હશે, તેને ખબર પડશે કે સાર્વજનિક ગણેશની સ્થાપના કેટલી જરૂરી છે..'(કેસરી – વગેરે. 3 સપ્ટેમ્બર 1895).

હિંદુઓની ધાર્મિક બાબતોમાં બ્રાહ્મણ સમુદાય વધુ વર્ચસ્વ ધરાવતો હોવાથી બ્રાહ્મણો દ્વારા આ નવા તહેવારની શરૂઆત કરવામાં આવી છે. લોકોને ભ્રમણા થઈ શકે છે કે આ ઉચ્ચ જાતિનું  નવું તુત  છે. જો તેમ થશે તો તે ઉત્સવ માટે ખતરો બની રહેશે. આનાથી લોકોના મનમાં ઉત્સવ માટે જાતિ  દ્વેષ ઉત્પ્ન્ન  ન થાય. ભાઉ રંગારી, ઘોટવાડેકર, ખાજગીવાલે, પહેલેથી જ કહી ચુક્યા છે કે ગણપતિની સ્થાપના વખતે તમામ જ્ઞાતિઓ બેઠકમાં હાજર હતી. જો કે, જેમ જેમ ગણપતિની લોકપ્રિયતા વધતી ગઈ તેમ તેમ, લોકમાન્ય તિલક એ સુનિશ્ચિત કરવા માટે ખૂબ જ પ્રયત્નો કર્યા કે ગણપતિ ઉત્સવ બ્રાહ્મણ વર્ગનો એકાધિકાર ન હોય અને તે એક સર્વ જાતિ,સમુદાય સમાવિષ્ટ ઉત્સવ બની રહે.

હકીકતમાં તેઓને તે સભાનપણે કરવાનું હતું. બ્રાહ્મણ-મરાઠા વિવાદ ન સર્જાય તે માટે તિલકે જાણીજોઈને ઐતિહાસિક સંદર્ભો આપીને બંને સમુદાયો સમક્ષ પોતાનો એકતાનો આદર્શ રજૂ કર્યો હતો. શરૂઆતના બે-ત્રણ વર્ષ નવો અનુભવ હતો. આ સમયગાળા દરમિયાન, જેમ જેમ આ નવા તહેવારની વૃદ્ધિ ધીમે ધીમે થઈ રહી હતી, તિલકે આ તહેવાર વિશે જાતીય ગેરમાન્યતાઓ ઊભી ન થાય તેની કાળજી લીધી. તિલક આ તહેવારને ગમે તે રીતે લોકપ્રિય બનાવવા માંગતા હતા. તેમના મનમાં જ્ઞાતિઓ વચ્ચે કોઈ સંઘર્ષ કર્યા વિના તહેવારને લોકપ્રિય બનાવવાની યોજના હતી.

એવું લાગે છે કે તિલક શરૂઆતના દિવસોમાં ગણેશોત્સવનું આયોજન આ આશા સાથે કરી રહ્યા હતા કે લોકો ગણપતિના પ્રસંગે એકઠા થાય અને પોતાના ધર્મમાં ગૌરવ જગાડે કારણ કે તે મુસ્લિમ રમખાણોની પૃષ્ઠભૂમિ હતી. પ્રારંભિક કાળમાં તિલક દ્વારા લખાયેલાં લખાણોમાં ભજન-પૂજન, સ્વધર્મનો મહિમા, ભક્તિથી ભરપૂર ગીતો જેવા શબ્દો વધુ જોવા મળે છે. તે ચોક્કસ છે કે આ તેમનો ઇરાદો હતો. આનો બીજો મોટો હિસ્સો મેળો હતો, એ મેળામાં રમતો અને અંગ કસરત ના ખેલ થતા, એ નિમેતે  લોકો એકત્ર આવતા હતા, એવી શક્યતા હતી કે લોકો એમ વિચારે કે આ મેળો માત્ર મનોરંજન છે. આ મેળાઓ જોઈને આ ઉત્સવ માત્ર મનોરંજન માટે જ છે – તેની સાથે ધર્મ, પરંપરાને શું લેવાદેવા? સ્વધર્મને તેની સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી એવું લાગે નહિ એનુંપણ તિલક દયાન રાખતા.

તહેવાર દરમિયાન સમાજમાં શું ચાલી રહ્યું છે તે લખવા અને કહેવા માટે તિલક પોતાની કલમનો ઉપયોગ કરતા હતા. તિલકના શબ્દો સર્વદુર પહોંચતા હતા, તેમની ભૂમિકા એવી હતી કે જે પ્રાંતોમાં ગણપતિ ઉત્સવ ઉજવવામાં આવતો ન હતો, પરંતુ તિલકની ‘કેસરી’ પત્રિકા  (છાપું ) પહોંચી હતી, ત્યાંના લોકોએ આ ઉત્સવમાંથી પ્રેરણા મેળવીને સર્વદુર ઉત્સવની શરૂઆત કરવી જોઈએ. તિલકને ગણેશોત્સવ પાસેથી ઘણી અપેક્ષાઓ હતી. તેના મનમાં આજે દૂરગામી યોજનાઓ તૈયાર હતી. એક પ્રસ્તાવનામાં, તિલક લખે છે, ‘એવું નથી કે હિન્દુ ધર્મમાં ઓછા તહેવારો છે. પરંતુ તેમાંથી એક-બે સિવાય બાકીના તહેવારો દરેકે પોતપોતાના ઘરે ઉજવવાના છે. તેથી જોઈએ તેટલો જાહેર લાભ મળતો નથી. પંઢરીના વિઠોબા ઉત્સવ જેવો બીજો તહેવાર તમામ લોકોને પ્રિય છે. પણ આ ઉત્સવ કે તીર્થયાત્રા પ્રાચીન હોવાથી આપણે જે રીતે ઈચ્છીએ છીએ તે રીતે કરવું તે લગભગ અશક્ય નહિ તો અસંભવ છે એમ કહી શકાય. આ એક જાહેર ઉત્સવ હોવો જોઈએ જે સમગ્ર વિસ્તારના લોકો પોતપોતાના ગામોમાં કરી શકે, તે વિઠોબા યાત્રાનો પ્રકાર નથી. અમે માનીએ છીએ કે ગણપતિની ઉજવણી સાથે આ ઉણપ દૂર થઈ જશે.

જો વર્ષમાં માત્ર દસ દિવસ એક પ્રાંતના તમામ હિંદુઓ એક દેવતાની પૂજામાં લીન થઈ જાય, તો આ કોઈ નાની વાત નથી, અને જો આ સિદ્ધ થઈ જશે તો જાણે આપણે આપણા ભવિષ્યનો પાયો નાખ્યો છે. અભ્યુદ્ય.’ (કેસરી – 3જી સપ્ટેમ્બર 1895)

તિલક આ તહેવારનો અલગ અલગ રીતે ઉપયોગ કરવા માંગતા હતા. શરૂઆતના વર્ષો તેમના માટે મહત્વપૂર્ણ હતા. શરૂઆતના એક-બે વર્ષમાં પણ, ઉજવણીઓ પૂરી થઈ ગયા પછી, તિલક પોતે ‘કેસરી’માં એક પ્રસ્તાવના લખતા હતા અને સરઘસમાં દુર્ઘટના અટકાવવા અને શાંતિ અને વ્યવસ્થા જાળવવા બદલ તમામ પોલીસકર્મીઓનો આભાર માનતા હતા. કેસરી’માંથી પ્રસંગોપાત, જો કંઈક ખોટું થાય, તો તિલક તેને સુધારવાનો માર્ગ બતાવતા. આ તિલકના સર્વગ્રાહી નેતૃત્વની સ્વીકૃતિ છે. તમે કહેશો, આ બધામાં ભાઉ સાહેબ અને તમને સાથીદારો ક્યાંય દેખાતા નથી. સાર્વજનિક ઉત્સવ ના આરંભ નું શ્રેય એમને આપ્યું હોય તોય લોકજાગૃતિ અને ત્યારપછીના નેતૃત્વનું શું? જો શરૂ કરેલ કાર્યમાં કોઈ નેતૃત્વ ન હોય તો કાર્ય કેવી રીતે ચાલુ રહેશે? જો માત્ર ઉત્સવ શરૂ કરવાથી કંઈ મળતું નથી, તો હાથ ધરાયેલ કાર્યને ચાલુ રાખવા માટે લડવું પડે છે, પછી ખરી કસોટી આવે છે. એ વાત સાચી છે કે ભાઈસાહેબ અને તેમના સાથીઓએ ઉત્સવની શરૂઆત કરી હતી પરંતુ જો તિલક તેનું આયોજન, નિયોજન અને વ્યાપક નેતૃત્વ કરવા આગળ ન આવ્યા હોત તો…..?

ગણપતિના ઉત્સવને ફરી એકવાર નવા જાહેર સ્વરૂપમાં લોકો સમક્ષ લાવવામાં આવે ત્યારે હિન્દુ-મુસ્લિમ રમખાણો ફાટી નીકળે છે. તેથી ગણેશોત્સવ નિમિત્તે હિંદુઓ એકઠા થયા અને જોરશોરથી લડાઈ શરૂ કરી. બાદમાં આ તહેવારમાં જ્ઞાતિના સમીકરણો બદલાવા લાગ્યા અને તહેવાર સર્વસમાવેશક બન્યો. તિલકે આ તહેવારને માત્ર ધાર્મિક વિધિઓ પૂરતો સીમિત રાખ્યો ન હતો, પરંતુ સમયાંતરે તેને વધુને વધુ વિસ્તાર્યો હતો. તેના લક્ષ્યો વિશાળ હતા, તેઓ ઘણી બાબતો હાંસલ કરવા માંગતા હતા. તિલકે સાર્વજનિક ગણેશઉત્સવને એ સમયની દેશની સૌથી મોટી સમસ્યા સાથે જોડ્યો અને બ્રિટિશ સામ્રાજ્ય સામેની તેમની રાજનીતિને ખૂબ પ્રોત્સાહન આપ્યું. તેથી ગણેશોત્સવ માત્ર સાર્વજનિક ન રહ્યો, તે પ્રતિવર્ષ ની રાષ્ટ્રીય ચળવળ બની ગયો.

ગણેશોત્સવનો તહેવાર શરૂ થયો ત્યારે તિલક પુણેમાં વિંચુરકરના વાડામાં રહેતા હતા. વિંચુરકર વાડામાં સ્થાપિત ગણેશને ‘કાયદા વર્ગ’ ગણેશ તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. કારણ કે, તે સમયે તિલક પણ ‘લો ક્લાસ’ ચલાવતા હતા. 1894માં તિલકે આ વાડામાં સાર્વજનિક ગણેશની સ્થાપના કરી હતી. ત્યારે વાડાના પ્રાંગણમાં મંડપ ઊભો કરીને આ ઉત્સવ ઉજવવામાં આવતો હતો. તિલક પોતે ગણપતિની સામે એક યા બીજું પ્રવચન આપતા અને પછી પ્રવચન માટે બીજે જતા. વાસ્તવમાં, ગણેશોત્સવ શરૂ થયાના ચાર-પાંચ વર્ષ પહેલાં, તિલકના હાથમાં જનશિક્ષણ અને જનજાગૃતિનું અસરકારક માધ્યમ શાળા-કોલેજો હતા, જેના દ્વારા તિલક ઓછામાં ઓછા વિદ્યાર્થીઓ સુધી સરળતાથી પહોંચી શકતા હતા. 1890 ની આસપાસ, તેમણે સમાજમાંથી રાજીનામું આપ્યું અને તરત જ ‘ગણેશોત્સવ’ તિલકના હાથમાં શાળા શિક્ષણ ઉપરાંત સામાજિક શિક્ષણનું અસરકારક કેન્દ્ર બન્યું. અહીં માત્ર બાળકો જ નહીં, નાના-મોટા દરેક જણ એકઠા થશે. તિલકના મનમાં લોકોને પોતાને જાગૃત કરવા અને સ્વરાજ્ય દિશા તરફ એક ડગલું આગળ વધારવાનું હતું. એકવાર યોગ્ય સાધનો હાથમાં આવ્યા પછી, તિલકને તેનો યોગ્ય રીતે ઉપયોગ કરવામાં કોઈ મુશ્કેલી ન પડી. તેથી, ગણેશોત્સવ ચળવળ તેમના પ્રચાર કાર્યમાં ખૂબ ઉપયોગી થશે તે જોઈને, તિલક તન, મન અને ધનથી આ ચળવળને ટેકો આપ્યો. તિલક ગણેશોત્સવના અવસર પર પોતાના મનમાં ઘણી યોજનાઓ અમલમાં મૂકવા માંગતા હતા. તેથી ધીમે ધીમે તેઓ ગણપતિ ઉત્સવને આગળ  ધપાવવા માંગતા હતા  આ ઉત્સવ નિમિત્તે ગામડાઓમાંથી વર્તમાન પરિસ્થિતિના બોધપાઠ લેવાતા. 1905 થી 1910 ના સમયગાળા દરમિયાન, આ તહેવારે ભવ્ય સ્વરૂપ લીધું. સ્વદેશી અને બહિષ્કારના સમન્વયથી ‘સ્વરાજ્ય’નો નવો ગુરુમંત્ર મળ્યો. મનોરંજક અને ધાર્મિક સમારંભો જેવા કે કીર્તન, મેળાઓની સાથે વિચાર પ્રેરક પ્રવચનો શરૂ થયા. તેથી, દરેક જગ્યાએ વ્યાખ્યાતાઓને નવી પ્રેરણા મળી.

વક્તાઓનો પ્રવાસ શરૂ થયો, દરેક વક્તાને રોજ પાંચ-પાંચ પ્રવચનો આપવાના હતા. આજકાલ માઈક વગેરે જેવી સુવિધાઓ છે, સ્થળોએ જવા માટે ટ્રેનો છે. પરંતુ, સો કરતાં વધુ વર્ષો પહેલાં, આમાંથી કોઈ સાધન હાથમાં નહોતું. ક્યારેક જ્ઞાનના આ સત્રને બળદગાડા, પગે, ઘોડા દ્વારા તો ક્યારેક માત્ર ચાલીને આગળ વધવું પડતું હતું. તેમની સામે હજારો લોકો હતા, તેમના સુધી પહોંચવા માટે . વક્તા પાસે મોટી તાકાત અને શક્તિ હોવી જરૂરી હતી. આ વ્યાખ્યાનમાં મનોરંજન નહીં પરંતુ રાજકીય અને સામાજિક ફિલોસોફી લોકોને કહેવાની હતી. આપણે દેશની ચિંતાજનક પરિસ્થિતિ પ્રત્યે જાગૃતિ લાવવાની હતી. તે વક્તાઓ માટે તાર  ઉપરની કસરત હતી. પ્રવચનમાં જો અહીં-તહીં એક શબ્દ પણ ઉચ્ચારવામાં આવે તો પણ જો અંગ્રેજ સરકાર વિરુદ્ધ કંઈ બોલવામાં આવે તો અંગ્રેજો આ બધા પર દેખરેખ રાખવા માટે તેમના અધિકારીઓની નિમણૂક કરતા. બ્રિટિશ સત્તાવાળાઓ દ્વારા આવા રેકોર્ડને તરત જ હટાવી લેવામાં આવ્યા હતા, તેમની વાત લોકો સુધી પહોંચાડવા માટે તેમના કડક રક્ષક હોવા છતાં.

એટલું જ નહીં, પરંતુ વિવિધ ઉદાહરણો આપીને તેમને તેમના ગળામાંથી નીચે ઉતારવા એ કોઈ સરળ બાબત નહોતી. તિલકનું સામૂહિક વલણ એવું હતું કે જ્યારે ઉજવણીની ભઠ્ઠી સળગાવવામાં આવે ત્યારે જેને ઈચ્છા હોય તેણે તેના પર અનાજ શેકવું જોઈએ, તેથી આંદોલનને આ પ્રસંગે કામધેનુ પ્રાપ્ત થઈ હતી. જેમ જેમ ગણેશોત્સવ લોકપ્રિય થતો ગયો તેમ તેમ અંગ્રેજ સરકારનો જુલમ વધતો ગયો. તિલક જ્યાં ગયા ત્યાં તેમના નામની ઘોષણાઓ કરવામાં આવી. એક સમય હતો જ્યારે ‘લોકમાન્ય તિલક મહારાજ કી જય’ના નારા પર પ્રતિબંધ હતો. સરકાર પ્રતિબંધને કેટલી નજીકથી લાગુ કરી રહી છે તે બતાવવા માટે લોકો પર કાર્યવાહી કરવામાં આવી હતી. ત્રણેયની પુણેમાં ધરપકડ કરવામાં આવી હતી અને માત્ર ‘તિલક મહારાજ કી જય’ બોલવા બદલ 400 રૂપિયાનો દંડ ફટકારવામાં આવ્યો હતો. સરઘસમાં તિલકનો ફોટો લેવા પર પણ પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. શિવાજી મહારાજનો જયકાર થંભી ગયો. અગાઉ ગણેશોત્સવમાં ‘સ્પર્શ-અસ્પૃશ્ય’ વિવાદ નહોતો. તે જ્યાં પણ હતું, તેમ છતાં, તે કાયમ માટે અદૃશ્ય થઈ ગયું અને અસ્પૃશ્યોએ ગણેશોત્સવમાં ખુલ્લેઆમ ભાગ લેવાનું શરૂ કર્યું. કેટલાક ખૂબ જ રસપ્રદ રેકોર્ડ જોવા મળે છે.

પ્રુષ્ય ના ગણેશ સમક્ષ અસ્પૃશ્યોનો મેળો અને અસ્પૃશ્યોના ગણેશ સમક્ષ પ્રુષ્ય નો મેળો શરૂ થયો. સરઘસમાં બધા જ મેળાઓ સમાન અધિકાર સાથે ભાગ લેતા.

કેટલીક જગ્યાએ ગણેશ અસ્પૃશ્યોના નેતા હતા. (સંદર્ભ – ગણેશોત્સવના 60 વર્ષ, પૃષ્ઠ 30) ઓછામાં ઓછા ગણેશોત્સવ દરમિયાન, અસ્પૃશ્યોએ તમામ જાહેર બાબતોમાં ખુલ્લેઆમ ભાગ લેવાનું શરૂ કર્યું. ઘણી જગ્યાએ, મુસ્લિમ વક્તાઓ ગણપતિની ઉજવણીમાં ભાગ લેવા આગળ આવ્યા. આ વિશે આપણે ‘તિલક અને સામાજિક સુધારણા’ પ્રકરણમાં વધુ જાણીશું.

નોકરશાહીની ટીકા કરવા તરફ આગળ વધતા, તિલકને ‘નોકરશાહી’ માટે વૈકલ્પિક શબ્દ મળ્યો અને ઔદ્યોગિક, સામાજિક અને રાજકીય સુધારાઓ એકસાથે લાવ્યા અને સ્વરાજ્ય એટલે કે વર્તમાન દિશા તરફ આગળ વધ્યા. 1893માં ઔદ્યોગિક હીનતા, સામાજિક અવ્યવસ્થા અને રાજકીય અધિકારો માટે આપણા લોકોની ભારે ઉદાસીનતાની સરખામણીમાં, 1920 સુધીના 28 વર્ષમાં મહાન ક્રાંતિકારી પ્રગતિ જોવા મળે છે. શરૂઆતના દિવસોમાં, 1890 ના દાયકાના અંતમાં, જ્યાં સ્વદેશી વસ્તુભંડાર શોધવા માટે કરવો પડતો હતો, 1920 સુધીમાં, સ્વદેશી વસ્તુભંડાર ગામડે ગામડે મળવા લાગ્યા. હિંદુ-મુસ્લિમ રમખાણોનું નામ પણ સંભળાતું નહોતું. લોકમાન્યની પહેલને લીધે, તહેવાર ઝડપથી સર્વત્ર ફેલાઈ ગયો અને લોકમાન્યના જીવનકાળ દરમિયાન, આ તહેવાર સ્વતંત્રતા ચળવળનું પ્રબળ સાધન બની ગયું. કદાચ, જો તિલકે આ તરફ ધ્યાન ન આપ્યું હોત, જો તે સ્વરાજ્ય તરફ ન દોર્યું હોત, તો આ તહેવાર અન્ય હિંદુ તહેવારોની જેમ માત્ર પૂજા ઉત્સવ બની ગયો હોત.

અંગ્રેજોએ આ તહેવાર પર ધ્યાન આપ્યું ન હતું. વરિષ્ઠ અંગ્રેજ અધિકારીઓ જે અર્થમાં તિલકના ગણેશોત્સવ વિશે લખે છે, તિલક ચોક્કસપણે આ તહેવારને પૂજા, ઉપવાસ અને ઉપવાસથી આગળ લઈ ગયા અને આ તેમની સફળતા હતી. ‘કેસરી’માંથી પસંદ કરેલી એન્ટ્રીઓ આનો મુખ્ય આધાર છે. તિલક જ્યારે શરૂઆતના દિવસોમાં આ તહેવાર વિશે લખે છે, ત્યારે તત્કાલીન ‘કેસરી’ના પ્રસ્તાવના પર એક નજર કરીએ તો સ્પષ્ટ થાય છે કે તિલક કેટલા વ્યૂહાત્મક હતા. તિલકે 1894માં એટલે કે શરૂઆતના વર્ષોમાં ‘કેસરી’માં ગણેશોત્સવ વિશે લખ્યું હતું. પ્રસ્તાવનાનું શીર્ષક હતું ‘ગણપતિ ઉત્સવ.” તિલક જાહેરમાં નૂતન ઉત્સવને વખાણતા, નવા તહેવારની પ્રશંસા કરે છે. પછીના વર્ષે, એટલે કે, 1895માં, ગણેશોત્સવ પરના પ્રસ્તાવનાનું શીર્ષક ‘યંદાચા ગણપત્યુત્સવ’ છે, જેમાં તિલક ગણેશજીના દસ દિવસ દરમિયાન શું બન્યું તેની મિનિટ વિગતોનો સંપર્ક કરવાનું ભૂલતા નથી. આ પ્રસ્તાવના પરથી જોઈ શકાય છે કે જે નવો ઉત્સવ શરૂ થયો છે તે કોઈ એક જ્ઞાતિ પુરતો સીમિત નથી પરંતુ સમગ્ર સમાજ માટે ભેદભાવ ભૂલીને એક થવું, ક્ષુલ્લક મતભેદો ભૂલીને એક થવા માટે અનુકૂળ થવું કેવું ફાયદાકારક છે. અને એકવાર આ મતભેદોને બાજુએ મુકી દેવામાં આવે તો, તિલક કહે છે કે બધાએ સાથે આવવું જોઈએ અને આપણી સમક્ષ સૌથી મોટી કટોકટીનો સામનો કરવા માટે પોતાને સાબિત કરવું જોઈએ. તત્કાલીન સામાજિક સ્થિતિમાં સૌથી મોટું સંકટ પરતંત્ર હતું. ગણેશોત્સવ પુણેમાં શરૂ થયો હોવા છતાં, આ પરતંત્ર માત્ર પુણે અથવા મહારાષ્ટ્ર પૂરતું મર્યાદિત ન હતું, પરંતુ તે સમગ્ર દેશને આવરી લે છે. તો દેશની મોટી કટોકટીનો સામનો કરવા માટે ભગવાન ગણેશનો દસ દિવસનો ઉત્સવ બીજું કયું અસરકારક સાધન હશે? એટલા માટે માત્ર બે વર્ષમાં એટલે કે 1896માં ગણેશોત્સવ પર તિલકના આમુખનું શીર્ષક હતું ‘ગજાનનોનો રાષ્ટ્રીય ઉત્સવ!’ આમાં ‘રાષ્ટ્રીય’ શબ્દ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. તિલક જાહેર ગણેશોત્સવને ‘રાષ્ટ્રીય’ સ્તરે લઈ ગયા, તેને રાષ્ટ્રીય ચળવળનો પાયો આપ્યો, તેથી તે વધ્યો, વધુ લોકપ્રિય બન્યો. તેથી, દેશની આઝાદીની ચળવળ ઝડપથી આગળ વધી. સાર્વજનિક ગણેશોત્સવને રાષ્ટ્રીય સ્વરૂપ આપનાર તિલક જ હતા!

તિલકનો રાષ્ટ્રીય ગણેશોત્સવ કેવો હતો કે જે દેશના ખૂણે-ખૂણે પહોંચ્યો, જોઈએ…..!

ક્વેટાથી કોચીન અને કલકત્તાથી કરાચી સુધી તહેવારના પ્રસાર માટે એકલા તિલક જવાબદાર હતા! આજે આપણે કહીએ છીએ કે તિલકની આ ઉજવણી આખી દુનિયામાં ફેલાઈ ગઈ છે. પરંતુ, તે સમયથી શરૂ થયેલા તેના ફેલાવાના ઘણા ઉદાહરણો છે. અરેબિયાના છેડે આવેલા એડનથી પૂર્વ આફ્રિકાના નૈરોબી શહેર સુધી, આ જ સમયગાળા દરમિયાન આ તહેવાર પહોંચ્યો હતો. કરાચી, લાહોર, રાવલપિંડી અને કેકેટા પણ ભૂતકાળમાં ગણેશોત્સવ ઉજવતા હતા ટિળકે તેની સંગઠનીક કુશળતાનો ઉપયોગ તેના કાર્યક્ષેત્રને વિસ્તારવા અને ગણેશોત્સવને ‘રાષ્ટ્રીય’ બનાવવા માટે કર્યો. જો કે, આજે અમે તે તહેવારને ફરીથી એ જ જૂની રીત પર લાવ્યા છીએ, એટલે કે માત્ર જાહેર સ્તરે. શું આપણે તેને ફરીથી રાષ્ટ્રીય વિચારોનું, દેશભક્તિનું સ્વરૂપ આપવાનો પ્રયત્ન કરીશું?

કહેવાની જરૂર નથી કે તહેવાર નિમિત્તે જ્યારે ‘સ્વદેશી ચીજવસ્તુઓનો ઉપયોગ કરો’ કહેવામાં આવ્યું ત્યારે વિદેશી વસ્તુઓનો આપોઆપ બહિષ્કાર કરવામાં આવ્યો હતો અને લોકોને ધાર્મિક આસ્થાની યાદમાં ભગવાન ગણેશ સમક્ષ સ્વદેશી ચીજવસ્તુઓનો ઉપયોગ કરવાના શપથ પણ લેવામાં આવ્યા હતા. આ ઉત્સવ સ્વરાજ્યની ચળવળ માટે ગામડાઓ અને ઘર-ઘરમાં જઈને મહત્વનો હતો. એટલા માટે તિલકે અત્યંત ધીરજ અને નીતિથી આ તહેવારને રાષ્ટ્રીય સ્વરૂપ આપ્યું. હિન્દુઓમાં, વિવિધ જાતિઓ સાથે મળીને આ તહેવાર ઉજવતા હતા. પરંતુ, તે જ સમયે, પરબતે દ્વારા લખાયેલ જીવનચરિત્રમાં એક મહત્વપૂર્ણ ઉલ્લેખ છે, તે લખે છે,

“People of even other communities like Parsees and Jews and Muslims have also seen their way to help its celebration as years rolled on! Even in the year 1896, that is to say only two or three years after it was started it had become a national festival”

ગણેશોત્સવની શરૂઆતમાં મુસ્લિમ રમખાણોની કેટલીક પૃષ્ઠભૂમિ હોવા છતાં, જ્યારે તે રાષ્ટ્રીય સ્તરે ઉજવવાનું શરૂ થયું, ત્યારે આ ભેદ અદૃશ્ય થઈ ગયો અને અન્ય ધર્મના લોકો પણ તેમાં ભાગ લેવા લાગ્યા, જે ઐતિહાસિક રીતે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. હિંદુ ગણેશોત્સવમાં મુસ્લિમ સ્પીકર્સને વારંવાર આમંત્રણ આપવામાં આવતું હતું તે હકીકત હા કે ના, એક અનોખી એકતા દર્શાવે છે.

ખરા અર્થમાં લોકમાન્ય બાલ ગંગાધર તિલકે જ સાર્વજનિક ગણેશઉત્સવ ની શરૂઆત કરી એમ કહી શકાય.

તિલક આ ઉત્સવ ને અખિલ ભારતીય સ્વરૂપ  આ પ્યું અને રાષ્ટ્રીય ચેતના અને સ્વતંત્રતા સંગ્રામ તથા સમાજ જાગરણ ના  ઉત્સવ તરીકે પ્રસ્થાપિત કર્યો